Наши туры в Тибет.
…и страна зовется
    Тибетом

© А.Д. Цендина

Буддизм

Буддизм возник в VI-V вв. до н.э. на севере Индии. Как всякая большая мировоззренческая система, он родился не на пустом месте. Большинство его идей в том или ином виде содержалось в древнеиндийских верованиях, в частности в так называемой ведической религии, предтече индуизма, получившей свое название от письменных памятников, «вед», по которым она нам стала известна. Это касается всего — представлений о мире, его возникновении, строении, богах, а также взглядов на человека, его место в этом мире, происхождение. Кроме того, буддизм не един, он полон разнообразных течений. Недаром один из известнейших исследователей буддизма, О.О.Розенберг, восклицал: «Системы буддизма вообще, помимо отдельных школ, не существует вовсе. Стремиться к созданию такой абстрактной буддийской системы — бесполезно» [Розенберг 1918,4-5]. И все же…

Буддизм, особенно ранний, часто называют не религией, а философской системой, мировоззрением, идеологией. Это вызвано прежде всего кардинальным отличием буддизма от других великих религий мира — отсутствием в нем идеи бога-создателя. Действительно, представления буддизма о возникновении и развитии вселенной обошлись без акта творения мира всемогущей, сверхъестественной силой. Сначала были вихри, говорит буддийское вероучение, потом появились океаны, материки, боги, люди… Через некоторое время все это разрушится, а потом возродится вновь. «Буддизм — единственная высокоразвитая мировая религия, которая… последовательно проводит мысль о вечности мироздания — вернее о периодическом саморазрушении и самовосстановлении миров» [Касевич 1996, 27]. Период времени от появления мира до его разрушения называется «кальпа» и длится очень долго. В каждую такую кальпу в мир приходит свой будда — учитель, который открывает людям истину и указывает путь к спасению. Мы живем в кальпу Будды Шакьямуни.

Колесо сансары

Буддизм унаследовал у своих предшественников и огромный пантеон божеств. Боги — это высшие существа, они живут на верхних «этажах» буддийского мира, но и они подвержены превратностям жизни, как и остальные живые существа — асуры (воинственные соперники богов), люди, животные, прэты (вечноголодные существа с большими брюшками, но тонкими горлышками) и обитатели ада. Эти шесть родов живых существ, живущих в трех мирах — верхнем, среднем и нижнем, находятся в постоянном верчении страстей бренного мира — сансары. Да, постоянном, так как люди, животные и прочие живые существа не умирают окончательно: когда приходит смерть, они перерождаются каждый раз в другие существа.

Регулирует же эти перерождения знаменитая «карма». «Карма» означает «деяние». Именно деяния, совершенные самим человеком, обусловливают то, кем он будет в следующем рождении. Если он совершает добрые поступки и живет праведно, в будущем перерождении он сможет стать царем, купцом, министром или еще кем-то, имеющим такую же замечательную и безбедную жизнь. Но если он поступает дурно и погряз в пороках, то родится нищим или и вовсе ослом, лягушкой или червяком.

Однако счастья, подлинного счастья не может дать ни одно рождние — ни царем-царицей, ни королем-королевичем. Потому что вся жизнь — страдание. Конечно, взгляд на жизнь как на страдание не является чисто буддийским. Эту истину открывали многие люди и до буддизма, и вне него. Каждый из них приходил и приходит к ней своим путем. Говорили об этом и древнеиндийские мудрецы. Однако именно буддизм возвел эту идею в абсолют. Именно он учит, что ничем нельзя заслужить счастье — ни добропорядочной жизнью, ни жертвами богам. Непрерывно перерождаясь в сансаре (круговороте бытия), живые существа неизбежно испытывают страдания. Жизнь — страдание; это первая и основополагающая истина буддизма. Таких истин — четыре. Вторая гласит: у страдания есть причина, эта причина — привязанность к жизни, жажда жизни, желания. Если ты живешь, ты постоянно желаешь чего-нибудь; удовлетворив одно желание, снова чувствуешь «необладание» чемнибудь, и от этого страдаешь. Из этого следует третья истина: отсутствие желаний — вот путь к прекращению страданий. Но для того чтобы уничтожить желания, нужно прервать цепь перерождений, вырваться из сансары, достичь нирваны. Нирвана есть состояние отсутствия всяких желаний, успокоения всех чувств, избавления от возрождения — собственно говоря, состояние будды. И тут встает вопрос: а как можно освободиться из сансары? На это отвечает четвертая истина буддизма: есть «восьмеричный» путь, следование которому приводит к прекращению страданий. Восемь ступеней этого пути суть «праведное воззрение, праведное устремление, праведная речь, праведное поведение, праведный образ жизни, праведное усердие, праведная память, праведное сосредоточение» [Касевич 1996, 37].

Четыре благородные истины и «восьмеричный» путь были открыты Буддой, главным учителем и основателем буддизма. Они составляли сердцевину его первой, так называемой Бенаресской проповеди. Будда, несомненно, историческая личность, хотя жизнь его нам известна только по легендам, причем созданным самими буддистами и потому фантастическим и превращенным в идеал жизни верующего буддиста. Он был сыном царя небольшого царства у подножия Гималаев (территория современного Непала). Ему дали имя Сиддхарта, а позднее стали называть Шакьямуни — «Мудрец из рода шакьев». Первую часть жизни он провел в роскоши и неге, не подозревая о страданиях людей. Но, выйдя однажды за ограду царского дворца, увидел печаль мира своими глазами, встретив старика, больного и покойника. Потрясенный несправедливостью жизни, он покинул дворец и пустился в скитания с целью найти истину. Семь лет он странствовал, истязая свою плоть, думая, что так можно обрести святость, постичь смысл этого мира и путь к спасению. Однако затем понял, что не плоть — причина страданий. Он погрузился в созерцание и тут-то под деревом бодхи (дерево «просветления») все постиг и всего достиг. Постиг он четыре истины, а достиг просветления (будда означает «просветленный»). После этого он стал проповедовать свою теорию, обрел многих последователей и учеников и в 80 лет умер, основав великое учение — буддизм.

Мысль о страдании и пути освобождения от него является квинтэссенцией буддийского учения. Буддизм обладает разработанными философской, мифологической, космологической и прочими системами. Но на самом деле вопросы: где живут какие боги? кто за что отвечает? из чего состоит человек? как он произошел? вечен ли мир? — не очень интересовали самого Будду, не очень интересуют и буддизм в целом. Не случайно в записях проповедей Будды есть много указаний на его так называемое «великое молчание» — молчание в ответ на вопросы учеников, касающиеся подобных проблем. «Буддизм в большой степени озабочен вопросами "терапии", причем не социальной, а индивидуальной: Будда учит, каким образом каждый человек может индивидуально, т.е. путем собственных сознательных усилий, избегая крайностей как "ублаготворения", так и умерщвления плоти, постоянно улучшая свою карму, освободиться от всего, что, связывая с сансарическим миром, служит источником страдания» [Касевич 1996, 12].

Идея необходимости улучшения кармы из рождения в рождение и возможности таким образом через бесчисленное количество перерождений достичь состояния будды стала основой морально-этического учения буддизма. Все очень просто — то, что ухудшает карму, надо исключить из своих действий, а то, что улучшает, — копить, копить и копить. Одна из главных заповедей буддиста — не убий, ведь в прошлых перерождениях жучок или паучок, которого ты даже случайно лишил жизни, мог быть твоей матерью. Некоторые истовые буддисты на дорожках вокруг жилища делают настилы из досок, чтобы видеть на них каждую букашку и, не дай бог, не наступить на нее. Ни в коем случае нельзя поддаваться страстям— гнев, похоть, жадность привязывают тебя к жизни, заставляют страдать.

Через некоторое время после смерти Будды его ученики озаботились тем, что проповеди учителя известны только в устной форме, передаются различными людьми так, как им хочется, и часто искажаются. Они собрались и записали эти проповеди. Это стало основой буддийского канона, который окончательно сформировался лишь через сотни лет после жизни Будды. «Трипитака» — так он называется на санскрите — состоит из трех разделов, или корзин (питака). В первую входят тексты, касаю- щиеся правил поведения монахов, — «Виная», во вторую — «Сутры», т.е. записи проповедей Будды, в третью — «Абхидхарма» — различные тексты, раскрывающие доктрину буддизма.

В последующие века буддийские мудрецы не раз собирались на свои соборы, чтобы уточнить — что все-таки есть истинное слово Будды, а что — приписано ему; как он смотрел на ту или иную проблему. Каждая сторона обычно оставалась при своем мнении. Так устроен мир: переубедить оппонента удается не многим. Чаще всего не удавалось и ученым монахам на буддийских соборах. Поэтому происходили расколы. Тексты канона сохранились на языке пали и в переводах на китайский, тибетский и другие языки. На санскрите до нас дошли только некоторые сочинения.

Буддизм постепенно завоевал Индию. Уже в III в. до н.э. при могущественном царе империи Маурьев Ашоке буддизм стал там государствен- ной религией. Были учреждены великолепные монастыри, пользовавшиеся покровительством зажиточных и честолюбивых мирян. Они были больше похожи на университеты — там монахи учились наукам, писали трактаты по разнообразным отраслям знания. Чуть позже буддизм стал стремительно распространяться в разных направлениях. Одним из самых значительных векторов его движения был Великий шелковый путь. В начале первого тысячелетия он утвердился в богатых городах вдоль этого пути, достиг Центральной Азии, Китая. Он завоевал страны Юго-Восточной Азии, дошел до Японии. Занял господствующее положение в Тибете и Монголии.

Буддизм стал мировой религией. Он сформировал мировоззрение, культуру, политику, быт, искусства и прочие стороны жизни людей на огромной территории. Но у себя на родине к XII-XIII вв. он почти совсем исчез, оставив величественные памятники архитектуры, бесчисленные трактаты мудрецов и гордую память людей о великом учении. Исчезновение буддизма в Индии пытаются объяснить социальными причинами, нашествием ислама, силой индуизма. В действительности причины этого довольно темны и не открылись еще нашему знанию окончательно.

На юге и юго-востоке Азии распространилось одно направление буддизма, а на севере — другое. Первое называют хинаяной, т.е. «Малой колесницей», а второе — махаяной, или «Большой колесницей». Их главное различие состоит в том, что хинаянисты озабочены индивидуальным достижением спасения, махаянисты же усердствуют во имя спасения всех живых существ. Первые утверждают, что достичь святости могут очень немногие — в основном принявшие монашество — путем нравственного подвига. «Малая колесница» потому и «малая», что «спасает» немногих. Вторые обещают спасение всем праведным существам, и путь к нему, по их представлениям, лежит не только через этическое самоусовершенствование, но и через магические обряды. Отсюда такое большое внимание в махаяне к идее бодхисаттвы — существа, которое достигло состояния будды, но осталось в мире страданий, чтобы указывать путь спасения всем остальным. Отсюда и увлеченность буддизма махаяны обрядовой стороной религии и тайными культами — богатый пантеон, развитость магических ритуалов, поклонение будде как сверхъестественному существу, вера в чудесное и пр.

В формировании идей махаяны сыграли роль ученые философы Индии первых веков нашей эры, но, пожалуй, главным из них был Нагарджуна (II в.), основатель школы мадхьямика. Многие буддийские школы считали окружающий мир несуществующим, иллюзорным. Нагарджуна был из тех философов, которые каждую мысль доводят до предела, иногда парадоксального. Он объявил, что иллюзорен не только мир, но и само сознание, иллюзорна, в конце концов, даже нирвана. Реальна только шуньята— так называемая «пустота» махаяны. Ее нельзя понять или познать с помощью рассуждений, опыта. Только высшая мудрость — праджня позволяет сделать это. Праджня — одна из парамит (средство спасения или совершенство). На пути к достижению состояния бодхисаттвы индивидуум должен обрести ряд таких совершенств (число их колеблется от б до 10) — щедрость в милостыне, обеты, терпение, старание, медитацию и мудрость. Мистическая мудрость — высшая из них.

Эти философские и довольно схоластические воззрения были настолько популярны в странах, где исповедовалась махаяна, что они проникли даже в фольклор. Например, была широко распространена сказка о царевиче, купавшемся в роскоши и предававшемся наслаждениям. Он насмехался над всеми, кто пытался ему объяснить, что жизнь бренна, что нет в ней ничего, кроме страданий, что все богатства мира — иллюзия и прах. Как-то к нему пришел учитель, который привел прекрасного коня. Конь понравился царевичу, и он, отставив чашу с горячим чаем, сел на него. Вдруг конь понес. Прискакав в дальние места, он сбросил царевича и исчез. Царевич пустился в странствования. Его мучили холод и голод, одежда изорвалась, ноги были сбиты о камни. Наконец он встретил бедную женщину и женился на ней. У них родились два сына. Однажды младший сын купался в реке и утонул. Старшего сына украла волчица. Жена тоже долго не протянула. Ее хватил удар. Сел царевич и горько заплакал. «Что с тобой?» — спросил его учитель. Царевич очнулся и увидел, что он сидит у себя во дворце, а от чаши с чаем идет дымок. «Жизнь — мгновение, она похожа на сон и полна страданий»», — сказал учитель. Царевич, конечно, стал монахом. Это любимые сюжеты махаяны.

Хинаяну часто называют ранним буддизмом, аутентичной его формой, махаяну же — поздней модификацией. На самом деле так строго провести границу между этими направлениями невозможно, идеи хинаяны содержатся в проповедях махаяны, и наоборот. Уже из самих названий ясно, что даны они теми, кто причисляет себя к «Большой колеснице». Действительно, махаянисты свысока относятся к хинаянисгам (собственно говоря, к одной из 18 сохранившихся школ южного буддизма — тхераваде), считая их направление эгоистичным. Нынешний Далай-лама подчеркивает, что махаяна «превосходит хинаяну по мотивации, целям и уровню понимания учения тех, кто следует по его пути» [цит. по: Powers 1995, 94]. Здесь Далай-ламе, кажется, изменяет его обычная широта мысли. Хинаяна — одно из направлений буддизма, такое же, как махаяна. А ее идеи вызывают большое уважение. Ведь зачастую попытка усовершенствовать себя— подвиг куда более значительный, чем стремление обратить на истинный путь других, а тем более спасти их с помощью чар и колдовства.


назад к входящей ссылке